من سباعية “أوهام المصريين” للدكتور يوسف زيدان

Hussein Blog Posts Leave a Comment

المخلِّص الذى لا يخلِّص

أشرتُ فى كتابى (اللاهوت العربى) إلى أن «المخلِّص» فكرة يهودية الأصل.. فقد ظل اليهود خلال القرنين السابقين على مجىء المسيح ينتظرون المخلص (المسيَّا، الماشيح) الذى سوف يحقق وعد الرب لأبنائه بامتلاك الأرض، وهو الوعد الذى بذله الله، من دون مبرر، لأبرام «إبراهيم» التوراتى. حين قال بحسب ما جاء فى سفر «التكوين» الذى هو أول الأجزاء الخمسة للتوراة (أحد أعجب الكتب فى تاريخ الإنسانية) ما نصه: «لنسلِك أُعطى هذه الأرض، من نيل مصر إلى النهر الكبير، نهر الفرات».

كان السيد المسيح (الذى نعرفه) هو أحد تجليات «المخلص» اليهودى، وقد صوَّرته الأناجيل على تلك الصورة. ثم تطورت المسيحية فصارت «خلاصاً» لكل البشر، بمعنى أن المسيح صار «الفداء» للإنسانية كلها، لأن المجتمعات آنذاك كانت كلها تحتاج إلى هذا الخلاص، وليس اليهود وحدهم، نظراً لقتامة العالم آنذاك وفساد الحكم الرومانى وتردِّى الأوضاع فى أنحاء الإمبراطورية.. وانتشرت المسيحية باعتبارها «بشارة» من السماء للإنسان، لكن الواقع الإنسانى لم يكف اضطرابه وقهره وظلمه للمساكين والضعفاء والمغلوبين، فكان على هؤلاء لكى يحتملوا واقعهم المرير، أن ينتظروا مرةً أخرى: عودة المسيح.. وهو الاعتقاد الذى اتخذ أشكالاً كثيرة، قديمة ومعاصرة، منها ما تعتقده جماعة «شهود يهوه» الحالية، وهى جماعة تمزج بين اليهودية والمسيحية، وتدعو الناس إلى العمل للتعجيل بعودة المسيح. وتجعل ذلك مشروطاً بإقامة هيكل سليمان من جديد، وهو أمر يقتضى إزالة المسجد الأقصى من مكانه.

غير أن التراث الإسلامى، أيضاً، عرف منذ زمن قديم فكرة «المخلص» وجعلها تحت عنوان (المهدى المنتظر) الذى بحسب التعبير العربى الإسلامى، الشيعى خصوصاً: سوف يملأ الأرض عدلاً، بعدما مُلئت جوراً وظلماً.. ولم يختص الشيعة بالاعتقاد فى المهدى المنتظر، وإنما هو موجود أيضاً ولكن بدرجة أقل وضوحاً، فى المعتقدات الإسلامية (السنية) غير أن الشيعة عبر تاريخهم الطويل عانوا من الاضطهاد ومن الشعور بالاضطهاد، بأكثر من السنة، ولذلك ازدهرت فكرة المخلص (المهدى المنتظر) عند الشيعة، بأكثر مما عليه الحال عند السنة. إذن، لا تأتى فكرة المخلص من فراغ. وإنما تأتى من الفراغ السلطوى لجماعة مقهورة تتأسى من الأسى، بالتعلُّق بالأمل (الخلاصى) الذى يمتد فى أذهان الناس قروناً، ويتوارثونه جيلاً بعد جيل، فيشيع فى النفوس الأمل المخفِّف لوطأة الواقع.
—————————————————-
الناصر “أحمد مظهر”
مثل غيرى من المصريين والعرب، شاهدتُ فى طفولتى فيلم «الناصر» مراراً، لأنه كان أشبه بالمقرر الدراسى الذى يعرض دورياً فى المناسبات «القومية» أيام كانت هناك قناة تليفزيونية واحدة، ثم قنوات قلائل، تواظب على عرض الفيلم بانتظام، حتى ارتبطت فكرةُ «القومية» فى الأذهان، بفيلم «الناصر» المرتبط بدوره بشخصية الرئيس «عبدالناصر» المرتبط بالحلم العربى العريض: تحرير القدس.

وبطبيعة الحال، حرصت الحكومة المصرية آنذاك على تعويض المنتجة (آسيا) عن خسارتها المالية، بإسناد أعمال أخرى «مضمونة الربح» .. ولكن، لم يفكر أحد فى الخسارة الكبرى التى لحقت بالوعى المصرى، والعربى، العام. بسبب مخيالية هذا الفيلم، ومخايلاته، وأكاذيبه الكثيرة، تالية الذكر.. وأرجو من القارئ ألا يفزع مما سيأتى، ويبادرنى بالإنكار.

أولاً: لم يكن «صلاح الدين» هو ذلك «البطل» الذى تم الترويج له فى زمن حكم العسكر، لأنه كان مثلهم عسكرياً.. فالتاريخ يخبرنا بحقائق مغايرة لما عرفناه من فيلم «الناصر» منها أن صلاح الدين الأيوبى، كان قائداً خائناً للسلطان نور الدين الذى أرسله على رأس الجيش من دمشق إلى مصر، لتأمين حدودها ضد هجمات الصليبيين، فترك الأمر ومهَّد لنفسه السلطة، ولأقاربه، وترك المهمة التى جاء من أجلها، حتى إن السلطان نور الدين جهَّز جيشاً لمحاربة صلاح الدين (المنشق) ولكنه مات ليلة خروج هذا الجيش، فسنحت الفرصة لصلاح الدين واستطاع استمالة بعض القوَّاد، وحارب البعض الآخر، حتى استقام له السلطان.. والعجيب، الدال على شخصية صلاح الدين، أنه كان فى الوقت ذاته قائداً من قوَّاد السلطان نور الدين (السُّنىِّ) ووزيراً للحاكم الفاطمى لمصر (الشيعى) مع أن الدولتين كانت بينهما خلافات لا تقلُّ عمقاً عما كان بين المسلمين أصحاب الأرض (أصحاب البلد) والمسيحيين الغزاة الذين اشتهروا باسم الصليبيين.

ثانياً: بعد مناورات كثيرة، ومداورات، اضطر صلاح الدين الأيوبى إلى اقتحام القدس. ولم يفلح فى انتزاعها من قبضة الصليبيين إلا صُلحاً.. ثم أعادها الأيوبيون ثانيةً إلى الصليبيين، كهدية، سنة 628 هجرية!

ولم تكن القدس تُعرف بهذا الاسم الذى تردَّد فى (الفيلم) كثيراً، فالمسلمون الأوائل والمسيحيون أيضاً لم يعرفوا لهذه المدينة اسماً إلا (إيليا) أما أوروشاليم فهى التسمية العبرية للمدينة التى كانت موجودة قديماً بهذا الموضع، وهدمها «إيليوس هادريان» وبنى مكانها مدينة أخرى هى «إيليا» أو «إيلياء» نسبةً إليه! وتم استعادة الاسم العبرى على يد المسيحيين بعد قرون لإضفاء القداسة على المدينة. أما القدس وبيت المقدس، فهى أيضاً تسمية عربية/إسلامية أطلقت على المدينة استناداً إلى تسميتها العبرية القديمة: بيت هاميقداش.

ثالثاً: احتوى الفيلم الذى كتبه كبار الكاتبين آنذاك، على مغالطات لا يمكن أن يكونوا قد سهوا عنها، ولا بدَّ (فيما أرجِّح) أن تكون قد أُمليت عليهم.. فمن ذلك شخصية «عيسى العوَّام» التى قدمها الفيلم على أنه مصرى مسيحى (يعقوبى)، وجعله الفيلم قائداً عسكرياً فى وقت كان المسيحيون فى مصر والشام يدفعون الجزية مقابل إعفائهم من الالتحاق بالجيش ثم يصل الإفك السينمائى إلى مداه، حين يقترن عيسى العوام (صلاح ذو الفقار) براهبة فاتنة من الكاثوليك (نادية لطفى) فى وقت كان الأرثوذكس، وما زالوا، يرون أن الكاثوليك كُفَّار.. فضلاً عن أن الراهبات لا يرتبطن أصلاً بالرجال، أيا كانت ديانتهم. والأعجب والأكثر فكاهةً أن عيسى العوام الذى عاصر الحروب الصليبية، وبرع فى قتالهم: هو رجل مسلم بحسب ما أخبرتنا به المصادر التاريخية.

نعود إلى الناصر أحمد مظهر، للتأكيد على أنه يختلف عن الناصر صلاح الدين، الذى تختلف حقيقته التاريخية عن صورته (السينمائية) فى أذهاننا، التى تختلف بدورها عن صورة الرئيس عبد الناصر بكل ما فيه من فضائل ومثالب. لنقول إن وهم «المخلِّص الذى لا يخلِّص» كان وهماً يتم توجيهه، تلاعُباً بالعقول وتضييعاً لعقل هذه الأمة.

وبعد، فلنختتم تلك المقالة بنكتة سمعتها مؤخراً: ظل إمام مسجد كبير، يدعو الله فى صلاة الجمعة قائلاً «اللهم أرسل لنا صلاح الدين لتحرير القدس» فاستجاب الله له، وخرج الناس من المسجد فوجدوا صلاح الدين على حصانه، يدعوهم لتحرير «أورشليم القدس» لكنَّ المصلِّين اعتذروا عن عدم اللحاق به، لأن أحدهم عنده موعد مع طبيب الأسنان، وآخر مرتبط بحفل عيد ميلاد زوجته، وآخر عليه أن يأخذ أولاده إلى الدروس الخصوصية.. إلخ، فلم يجد صلاح الدين حوله أحداً، فصعد ثانيةً إلى السماء. فى الجمعة التالية، دعا الإمام بعد الصلاة من جديد، قائلاً: «اللهم أرسلْ لنا صلاح الدين لتحرير القدس، هو والناس الذين كانوا معه».

—————————————————-
الخلافة والبابوية
خطب أول (الخلفاء) المسلمين «أبو بكر الصديق» فى الناس بعد توليه الأمر قائلاً: «لقد وُلِّيت عليكم (لاحظ أن الفعل مبنى للمجهول) ولستُ بخيركم، فأطيعونى ما أطعت الله فيكم، فإن عصيته فلا طاعةَ لى عليكم».. وهى عبارة معروفة، تدل على أن فكرة (العقد الاجتماعى) بين الحاكم والمحكوم، كانت واضحة فى أذهان المسلمين الأوائل، بشكلٍ تلقائىٍّ ومباشر. كما تدل على أن المسلمين الأوائل، تحاشوا متابعة النسق السلطوى العالمى (آنذاك) المتمثل فى دولتىْ الفرس والروم. وهما الدولتان اللتان نَخَرَ سوسُ السلطة عظامَهما، ومهَّد لتهاوى كل دولة منهما، بمجرد أن مسَّتها يدُ المسلمين العسكرية. ولهذا اعتبر الحكام المسلمون الأوائل (أى أخذوا العبرة) بسابقيهم ومعاصريهم، واختاروا لرأس الدولة الوليدة اسم (الخليفة) الذى يُحيل ضمناً إلى امتداد الأبوية النبوية فى شخص المتولِّى أمر المسلمين باعتبار أنه (يخلف) النبى فى الأمر.. وبهذا المعنى، كان الخلفاء الأربعة خلفاء للنبى فى الأرض، وحكاماً للمسلمين، يتحاشون فى حُكمهم البهرجة السلطوية. ثم تطور الأمر، حتى صار بحسب التعبير العربى القديم، والحديث الشريف مُلكاً عضوضاً أى ملكية يُعَضُّ عليها بالنواجذ. وهو ما ظهر واضحاً فى الخلافة الأموية، ومن بعدها الخلافة العباسية، ومن بعدها المحاولة البائسة التى قام بها المماليك فى مصر والشام لإحياء الخلافة العباسية بعد سقوط بغداد على يد هولاكو (سنة 656 هجرية) كى يكتسب المماليك الذين لم يَعرف الواحد منهم أباً (أولاد الناس) الشرعية السلطوية على اعتبار أنهم يمثلون الخليفة (الشكلى) الحبيس فى قلعة الجبلى بالقاهرة (المسماة اليوم: قلعة محمد على).

وكانت آخر «خلافة» إسلامية هى تلك المسماة (الدولة العثمانية) التى عضَّت بالنواجذ على السلطة، حتى إن الخليفة العثمانى كان ليلة جلوسه على العرش، يقتل كل إخوته. ليضمن أنهم لن ينازعوه فى سلطانه، أو ينتزعوه منه! وقد قتل أحد سلاطين العثمانيين ثلاثة وعشرين أخاً له، فى ليلة واحدة.

وانتهت دولة العثمانيين بعدما تطرَّق إليها الفساد، وفقاً للقاعدة التى ذكرها «ابن خلدون» حين أكَّد أن البذخَ والترفَ، مقدمة لانهيار الدول. وقد قام «كمال أتاتورك» بخلع الخلافة، ثم أمعن فى طمس معالمها باسم (العلمانية) التى أنقذ بها تركيا من براثن التخلف العثمانى. وبينما كانت دولُ العالم تستفيق من آثار الحرب العالمية الأولى (وتستعد للحرب العالمية الثانية) كانت أمام الدول العربية مهامُّ ضخام للخروج من مأزق التخلف العربى، واللحاق بطفرة التقدم الأوروبى.. ولكن، بدلاً من توجيه الأنظار إلى هذه (المهمة الحضارية) انهمك الملوك المصريون والسعوديون فى الخلاف حول أحقية الملك فؤاد أو الملك سعود بالخلافة. وانقسم (العلماء) فى أواخر العشرينيات من القرن العشرين، ما بين مناصرٍ لهذا (الملك) أو ذاك، ثم ما لبث هؤلاء العلماء أن انهمكوا فى (النضال) حول أحقية كُلٍّ منهما بالخلافة المنحلَّة.. وعُقدت المؤتمرات فى القاهرة وفى الرياض، وتنازع الناس حتى فشلوا وذهبت ريحهم.

ومع صدور كتاب «على عبد الرازق» الشهير (الإسلام وأصول الحكم) وهو الكتاب الذى أكَّد أن الخلافة ليست شرطاً لقيام دولة الإسلام. هاجت ضد مؤلفه نفوسُ المعارضين والمغرضين، وتعقبوا الرجل حتى جعلوا حياته جحيماً.. لكنه فى المقابل جعل حلمهم مستحيلاً! لأن الأوهام لا تستطيع الصمود طويلاً، إذا توجَّهت نحوها أنوارُ العقل والمنطق.

—————————————————-
البابوية والخلافة

شهد النصف الثانى من القرن العشرين، عمليةً عكسيةً لافتةً للنظر. فما كاد المسلمون يستفيقون من وَهْم «الخلافة» والظن بأنها شرط لقيام الدولة التى يعيش الناس فيها تحت (ظل) الحاكم الذى هو (ظل) الإله فى الأرض، حتى دخل المسيحيون فى وَهْم مشابه، ولكن من الجهة العكسية، بظنهم أن حياة الفرد المسيحى لا تستقيم إلا مع وجود البابوية.

البابويةُ والخلافةُ فكرتان تعودان إلى ما قبل المسيحية والإسلام، وترتبطان فى جذورهما التاريخية بالدنيا، وليس الدين. وقد ذكرتُ فى مقالة الأسبوع الماضى، بعض اللمحات التاريخية التى تطورت خلالها فكرة «الخلافة» منذ فجر الإسلام حتى أيامنا الحالية التى تحوَّرت فيها الفكرة إلى صيغة «أمير الجماعة» .. ويبقى أن نشير فيما يلى، بإشارة موجزة، إلى أن الأصل العربى القديم فى مسألة الخلافة، هو أصل سابق على ظهور الإسلام! ويرتبط بالنظام السلطوى العربى الذى يقوم على أساس القبيلة التى يحكمها (شيخ القبيلة) ويدير شئونها وفقاً للقواعد العرقية التى تعتدُّ بالنسب والقرابة. وقد ارتبط هذا المفهوم السلطوى القديم، بنظام السلطة فى الإسلام من خلال مفهوم (الإمام) الذى هو المعادل الموضوعى لشيخ القبيلة.

ثم تحوَّرت فكرةُ «شيخ القبيلة» لاحقاً، إلى صيغة «شيخ الإسلام» التى انفصل من خلالها الحكم الدينى للجماعة، عن الحكم السياسى الذى صار مخصوصاً بالخليفة: الخلفاء الأربعة، الخلفاء من بنى أمية، الخلفاء من بنى العباس، الخلفاء من العثمانيين.. فلم يعد من شروط الخليفة، إمامة المصلِّين بالمسجد الجامع فى عاصمة الخلافة، مثلما كان الحال فى فجر الإسلام وفى زمن الفتوحات، وإنما توزَّعت المهام على نحوٍ يختص فيه «شيخ الإسلام» بأمور الدين، ويختص «الخليفة» بأمور الدنيا. مع الحفاظ على الصلة الخفية، القوية، بين هذا وذاك! والاحتفاظ بأولوية الخلافة على المشيخة، بمعنى أن الخليفة لا بُدَّ أن يكون راضياً على شيخ الشيوخ.. والاحتفاظ أيضاً بالسِّمة الأساسية لكل سلطة منهما، أعنى صفة «الوراثة» فى الخلافة، وصفة «الصلاح» فى شيخ الشيوخ (لأن الله بحسب الاعتقاد الشعبى العام، قد يخلق من «ظهر» العالم، فاسدا).

بدأت المسيحيةُ من فلسطين والشام ومصر (العالم اليونانى/ الرومانى القديم) ثم غزت قلب الإمبراطورية : روما.. وهناك، ظهر للمرة الأولى منصب «البابوية، البطريركية» كرئيس لرجال الدين، ورأس للإكليروس (قمة التسلسل الهرمى للقساوسة) وظل لفظ «البابا» لزمن طويل، يختص تحديداً بهذه العاصمة الإمبراطورية، بحيث لا يحق لأى رجل دين آخر، فى أى مكان آخر، أن يوصف بالبابوية.. ورويداً، صار كل رجل دين (أباً) لجماعته التى يتولى رعايتها، أو بحسب التعبير المصرى المعاصر (أبونا) وصار «بابا روما» هو : أبو الآباء .. ورويداً، اضمحلَّ سلطان روما السياسى، وتأسست عاصمة جديدة للإمبراطورية الرومانية هى: بيزنطة (ذات الأسماء العديدة التالية، فهى القسطنطينية وإسلامبول وإسطنبول والآستانة وإستانبول) .. ورويداً، شعرتْ المدن الكبرى أنها الأحق بصفة «مدينة الله العظمى» فتنافس رؤوس الكنائس فى بيزنطة والإسكندرية وأنطاكية وأثينا، للوصول إلى مرتبة «البابوية» لجميع المؤمنين فى العالم.

—————————————————-
الفرقة الناجية

عاد من العمرة أحدُ الفلاحين، فجاءه شقيقه مهنِّئاً بسلامة الوصول، ومستخبراً منه عما رآه هناك، فقال له الذى اعتمر: والله يا أخى، لقد تأملت هناك من أحوال الذين حولى، فشعرت بأن صحيح الإيمان لا يوجد إلا بمصر فقط. وبعد عودتى تأملت فى أحوال أهل المدن المصرية، فوجدتهم لا يعرفون صحيح الإيمان أيضاً، فعرفت أنه موجود فى القرى والريف فقط. ولكن معظم هؤلاء القرويين يخالفون الشريعة الحقة ولا يعرفون صحيح الإيمان، فهو موجود فى قريتنا فقط. ولكن معظم أهل قريتنا يلتزمون ولا يعرفون صحيح الإيمان، فهو موجود فى أسرتنا فقط. ولكن معظم أفراد أسرتنا يحافظون على الحدود الشرعية ولا يعرفون صحيح الإيمان، فهو موجود عندى وعندك فقط، وإن كنتُ أشك كثيراً فى إيمانك.

أما (الفرقة الناجية) فهو مفهومٌ قد يبدو للوهلة الأولى إسلامياً. لكننا سنرى أن (إطار) هذا المفهوم فقط، هو الإسلامى. أما (المحتوى) فهو قديم عتيق، يقتضى فهمه أن نعود إلى زمن سحيق سابق، لنرى كيف نشأ ثم تطور حتى صار صفةً غالبة، وخرافة مسيطرة على عديد من الناس فى زماننا المعاصر.

فى التراث اليهودى، تشكل منذ وقت مبكر اعتقادٌ يقول إن اليهود وحدهم هم أبناء الرب، والآخرين من الناس هم (الأمم) وجعل اليهود الانتساب لدائرتهم «المتميِّزة خيالياً» يتم على أساس عرقى، لا إيمانى. فاليهودى (النقى) هو من كانت أمه يهودية، والذى يؤمن بديانتهم من دون أن يولد لأم يهودية، لا يسمى (يهودياً) وإنما هو (هودى) بمعنى أنه أقل درجةً وأخفض منـزلةً.. إذن، فى اليهودية تصوُّر قائم على أن «النسل الإبراهيمى» من الزوجة الأولى «سارة» هو فقط: شعب الله المختار.. من دون بيانٍ لسبب ذلك الاختيار، أو علة ذلك الاحتقار الذى ينظر به اليهود إلى الآخرين (وأظنه فى حقيقة الأمر، رداً على الاحتقار بالاحتقار) المهم ، أن الفكرة نبتت أولاً مع اليهودية، على أساس عرقى.

ومع صراع المذاهب والكنائس المسيحية، تولَّدت فى النفوس فكرة مستقاة من التراث اليهودى السابق على المسيحية، مفادها أن أهل هذه الكنيسة بالذات، هم فقط المؤمنون، وسائر المعارضين هراطقة، لا يستحقون صفة أبناء الرب.. بمعنى أن كل جماعة، كانت ترى لنفسها فقط، فضلَ الإيمان الذى يجعلهم الناجين من نار الكفر وجحيم الهرطقة، فى الدنيا والآخرة. ومن هنا، ظهرت فى التراث المسيحى المكتوب باللغة اليونانية (اللغة الرسمية للكنائس الكبرى آنذاك) نصوص تسمى باليونانية «أناثيما»، التى تعنى بالعربية «اللعنات» أو «الحرومات» وهى إقرارات إيمانية تُعرض على الشخص المسيحى، فإن قبلها صار من المؤمنين الناجين، وإن أنكرها أو اعترض على شىء فيها، فهو هرطوقى (كافر) لا ينتسب للجماعة التى اختارها الربُّ!

وظهر فى الإسلام، مع صراع المذاهب العقائدية (الكلامية) المختلفة: أهل السنة، المعتزلة، الأشاعرة، الخوارج، الشيعة.. إلخ، حديثٌ نبوى يقول ما نصه: تفترق أمتى على بضعٍ وسبعين فرقة، كلها فى النار إلا واحدة.

وقد عرفت هذه الفرقة «الواحدة» فى التراث الإسلامى، باسم «الفرقة الناجية» مع أن كثيرين من المحدِّثين (علماء الحديث النبوى) نقدوا سند هذا الحديث ومتنه (نصه) إلا أن ذلك لم يمنع من انتشار فكرة الفرقة الناجية، خاصة فى أزمنة التخلف الحضارى وضعف دولة الإسلام.

ومهما يكن من صحة الحديث النبوى المذكور سابقاً، والذى لم ينص صراحة على لفظ (الفرقة الناجية) فإن الإمعان فى إشاعة هذا المفهوم، يعود فى تقديرى إلى «أزمة» نفسية تعصف بأصحاب هذه الاتجاهات التى تسلب عن الجميع صفة الإيمان، ومن ثم صفة النجاة من عذاب الآخرة، ومن ثم وجوب التنكيل بهم فى الدنيا .. وهو مدخلٌ خطير، ووَهمٌ عظيم، يخالف أبسط المعانى التى دعت إليها الديانات ، عموماً، ويهدر الفكرة الأساسية فى أى دين .. أعنى فكرة أن الإله، هو إله الجميع.

—————————————————-
مصر المحروسة

فى بداية القرن السابع الهجري كانت فى وسط آسيا مملكة إسلامية كبيرة تُعرف تاريخياً باسم «الدولة الخوارزمية» نسبةً إلى إقليم خوارَزم الموجود حالياً فى دولة أوزبكستان. وفى ذاك الأوان (القرن السابع الهجرى: الثالث عشر الميلادى) كانت هذه الدولة قد بلغت من القوة قدراً كبيراً جعل حاكمها «محمد خوارزمشاه» يستسلم لأطماعه التوسُّعية التى دفعته إلى التفكير فى إسقاط الخلافة العباسية فى بغداد، ليكون هو الحاكم الإسلامى (الخليفة) على عموم الأرض الممتدة من حدود الصين إلى شواطئ المحيط الأعظم (الأطلنطى).

أرسل خوارزمشاه جيشاً إلى بغداد، ليحقِّق له أطماعه، ولكن العواصف الثلجية فتكتْ فى جبال فارس الشمالية بالجيش الجرَّار، وتخطَّف الأكراد ما بقى منه. ولم يعد إلى الديار الخوارزمية إلا بضعةٌ من الناجين الذين قصُّوا على خوارزمشاه، الويلات التى قابلتهم وعصفت بهم.

وعلى الجانب الآخر، فى بغداد، كان الناس يتخوَّفون من وصول الجيش الخوارزمى الذى اعتقد الجميع آنذاك أنه لا يُقهر ولا ينهزم، فلما وقعتْ الوقائعُ وخيَّبتْ المساعى الخوارزمية، راح الأدباء والشعراء فى بغداد يتغنُّون بأن الخلافة مباركَة، وبأن بغداد محروسة، وبأن الذى يريد دولة العباسيين بسوءٍ فسوف تعوقه السماء من الإضرار بها.. وسادت هذه الفكرة فى الأذهان، وعَمَّ الوهمُ، فارتاح الناس فى بغداد إلى قصيدة (الحراسة) الموهومة التى دعت الحاكمين والمحكومين إلى إهمال ما يجب عليهم للدفاع عن عاصمة الدنيا آنذاك (بغداد).

غير أن خوارزمشاه، تواصلت حماقاته وأحلامه التوسُّعية، فتوجَّهت أطماعه إلى ناحية الشرق، وناجز الحاكم المغولى العظيم «جنكيز خان» واستفزَّه بشكل لا يمكن السكوت عليه، فاندفع الجيشُ المغولى واجتاح أرض الدولة الخوارزمية، ثم واصل تقدُّمه غرباً حتى وصل بعد عقود (سنة 656 هجرية) إلى أسوار بغداد المحروسة، التى ثبت أنها غير محروسة.. وجرت أحداثٌ مهولة، يضيق المقام هنا عن بيان فظاعتها، حتى إن بغداد لم تقم لها قائمة من بعد ذلك بقرون طوال، ولم يعد بعدها الناسُ يصفون بغداد بالمحروسة.

وفى زماننا المعاصر، وسنة 1967 تحديداً، وقف الجيش الإسرائيلى على مسافةٍ قريبة من القاهرة، ولم يفكر فى دخولها لأسبابٍ استراتيجية بحتة، لكن بعض المصريين اعتقدوا آنذاك أن المانع من ذلك هو كونها (محروسة) بالمعنى الغيبـى، وليس الاستراتيجى.. ومن ثم، امتلأت المساجد وظهرتْ العذراء فوق قباب الكنائس، ليستعيد الناس التوازن بعد الهزيمة (النكسة) التى جرت على أرض الواقع، بما هو فوق الواقع وخارج حدود العقل.

وهنا مكمن الخطر فى (وهم الحراسة) الذى يدفع الناس، لا شعورياً، إلى إهمال التدبير اللازم للحماية، اتكالاً منهم على أن البلاد تحرسها قوى فوقية (ميتافيزيقية).. مع أن وقائع التاريخ، وقواعد المنطق، يدلان على أن المكان الذى لا يحرسه أهله، غير محروس.. والنصوص لا تحمى من اللصوص.

—————————————————-
مصر المستهدفة
فى المقابل من وَهْم (مصر المحروسة) الذى كان موضوع المقالة السابقة، يقوم وَهْم (مصر المستهدفة) الذى نتحدث عنه اليوم. وقد يبدو لنا، للوهلة الأولى، أن هذين الوهمين متناقضان متنافران، يدفع أحدهما الآخر، لأن الاعتقاد الظـنِّى العام فى (الحراسة) بمعناها الغيـبى/ الميتافيزيقى، يخالف الظنَّ الاعتقادىَّ العام فى (الاستهداف) أو بالإحساس بأن خطراً غامضاً يَحيقُ بالواقع ويُحدق بالناس من حيث لا يعلمون.. وبدايةً، فإن مقصودى بوَهْم (مصر المستهدفة) هو ذلك الظنُّ المخايل الذى يوحى همساً بأن بلادنا فى حالة استهداف، أو هى بعبارة أخرى: «تُحاك ضدها فى الخفاء المؤامرات» وهو ما يعبِّر عنه البعضُ اصطلاحاً، بقولهم (نظرية المؤامرة).

فى زماننا القديم، وقعت أهوالٌ جِسامٌ فى طول البلاد وعرضها، بسبب التفانين اللاهوتية التى اخترعها (إخناتون) وبطش بناءً عليها، بأهمِّ علماء ذلك الزمان البعيد (كهنة آمون)، وقام بنفيهم وإجبارهم على العمل كـ(الفواعلية) فى الصحراء! وتمادى إخناتون فى غيِّه، حتى اضطرب حال مصر واهترأت حدودها. وخلفه على العرش «توت عنخ آمون» الذى مات فى التاسعة عشرة من عمره (أو اُغتيل) فأرسلتْ زوجته إلى ملك الحيثيين، أعداء البلاد، تطلب منه أن يزوِّجها ابنه، لأنها لا تجد فى مصر رجلاً يستحقها! ولكن الضابط «حور محب» سحق حلمها، وقتل الأمير القادم من أطراف الشام (دولة الحيثيين) ليركب البلاد والعباد..

وكان من الطبيعى فى غمرة هذا الاضطراب أن يسود الاعتقاد بأن مصر مستهدفة، لكن الآلهة سوف تحرسها! وبعدما هدأت الأحوال فى زمن الفرعون العظيم رمسيس الثانى، أراد هذا الفرعون أن يخرج بجيشه لتأمين الحدود وتدمير مملكة خيتا (دولة الحيثيين) لكنه حوصر عند حدود بلادهم بمنطقة مستنقعات، وكاد يهلك على أيديهم، حتى أنقذه طلابُ المدرسة العسكرية المصرية الحدودية، التى كانت آنذاك بقرب مدينة (حلب) الحالية.. فكيف تمت صياغة هذه الوقائع من بعد ذلك فى الأذهان؟

الشاعر المصرى القديم (بنتاؤر) كتب سيرة رمسيس الثانى، وأرَّخ لما وقع فى «قادش» قائلاً إن الفرعون حين حوصر، ناجى الربَّ (آمون) وجهر أمامه بشكواه من المصير المحدق به فأنقذه آمون! إذن، فكرة الحراسة (الميتافيزيقية) قديمة جداً مثلها مثل فكرة الاستهداف وكمون الأخطار فى الظلام، وهو ما يجعل من المنطقى والمقبول لدى الناس أن يحكم البلاد العسكريون.. لأنهم هم الحماة (بالطبع) من الاستهداف والخطر.

وفى زماننا الوسيط، وقعت أهوال جسامٌ فى طول البلاد وعرضها، بسبب اضطراب حكم المماليك وفتكهم بعضهم ببعض، مع بدء خروج المغول على مشارف دولة الإسلام. وفى غمرة الاضطراب العام، وتدهور الأحوال، قفز على العرش مملوكٌ من أولئك المجلوبين من خارج البلاد، ولا يُعرف للواحد منهم أبٌ ولا جدٌّ ولا أقارب، وكان اسم هذا المملوك: قُطُز.

والبعض من المؤرخين المعاصرين يعتبر «قطز» هذا، بطلاً، لأنه حسبما يتوهمون انتصر على الجيش المغولى فى عين جالوت.. لكن حقيقة الأمر أن الجيش المغولى الذى دَمَّر بغداد سنة 656 هجرية، كان قوامه مائة وعشرين ألف مقاتل، يقودهم السفَّاح هولاكو (حفيد القائد العظيم: (جنكيز خان) وهو الجيش الذى انهزم لاحقاً، وعلى رأسه هولاكو، على يد بركة خان (حفيد جنكيز خان) الذى كان متعاطفاً مع الإسلام والمسلمين، وكان يحذر هولاكو من تدمير بغداد، لكن الأخير لم يستمع لتحذيراته وتهديداته القوية. فلما فعل هولاكو أفعاله الشنعاء، قطع عليه بركة خان (زعيم القبيلة الذهبية للمغول) كل الإمدادات، وخلعه، فعاد هولاكو إلى قلب آسيا، وانهزم هناك.

أما الذين انهزموا فى «عين جالوت» فقد كانوا فى حقيقة الأمر شراذم جيش هولاكو وبقاياه فى الشام، وكان تعدادهم ثمانية عشر ألف مقاتل، فقط، ولم يكن هولاكو على رأسهم.. ولذلك، فمع أن البعض من المؤرخين المعاصرين يعتبر «قطز» بطلاً، فإننى أراه غير ذلك. بل أراه، وقد أكون مخطئاً، صاحب أكبر (جناية) على تاريخنا السياسى الوسيط، لأنه بعدما قفز على العرش، قال بمبدأ: الحُكم لمن غلب.. وقد اكتوى هو بنار المبدأ العسكرى (الفُتوَّاتى) عقب انتهاء موقعة عين جالوت، وقبل عودة المماليك إلى مصر. فقد قتله جماعة منهم، لنيل منصبه، فتجمَّع المماليك حول أكبرهم سناً (سنقر الأشقر) الذى سألهم: مَنْ الذى فعلها… يقول مؤرخونا القدامى: فتقدَّم بيبرس، لأنه كان أكثرهم رعونة، وقال «أنا فعلتها» فقال له سنقر الأشقر: اجلسْ مكانه، فإنه قال: «الحكم لمن غلب».

وظل الحكم فى بلادنا، لمن غلب، فقفز على العروش بسطوة الجيوش كثيرون.. وحتى الذين لم يقفزوا، استدعاهم المصريون ورفعوهم على كرسى العرش، مثلما حدث مع «محمد على» الذى كان قد جاء إلى مصر كواحد من المرتزقة، سنة 1801 ميلادية، فإذا به بعد أربعة أعوام، وبناءً على رغبة المصريين الذين صاحوا فى وجه قنابل نابليون «يا خفىَّ الألطاف نجِّنا مما نَخاف» فلما أنجاهم خفىُّ الألطاف، وانصرف جيش نابليون عن مصر (لأسبابٍ لا علاقة لها بمصر أصلاً) سعى هؤلاء المشايخ إلى محمد على، العسكرى، وجعلوه هو وأسرته من بعده: أصحاب البلد.. وبقى المصرى فى زمانهم، فلاح خرسيس نرسيس!

ونخرج من ذلك، إذا أردنا الخروج، بأن التأسيس لوهم (مصر المستهدفة) ينطلق من آليات محددة، وشروط، منها إذكاء حالة الغباء العام والجهالة العمومية، لأن الناس إن فهموا سيدركون أن أىَّ أرضٍ فيها خيرات، لا بد أن تكون مستهدفة!

وأى شعبٍ تغمره الجهالة والأوهام، فمن الطبيعى أن يكون مستهدفاً.. ومنها أن (الميديا) تجعل من الحاكم، أيَّا مَنْ كان، هو «المعادل الموضوعى» للبلد، ولذلك تُنصب له التماثيل فى كل مكان، أو تملأ سيرته الأسماع ويتلوها المنشدون، أو تعلَّق صوره الكبيرة وراء كل كبير وصغير، ليستمدَّ منه الجالس (الحراسة) ويدفع عنه (الاستهداف) ويستجلب الحماية من الطامعين فى كرسيِّه.

ومن شروط وآليات إشاعة الوهمين المتفاعلين (الحراسة، والاستهداف) قمع المعارض لأىِّ وَهْم منهما، فالذى يتشكك فى أن مصر محروسةٌ، والذى لا يؤمن بأن مصر مستهدفةٌ.. هو هرطوقىٌ يهدِّد الاستقرار، ومأجور، وغير وطنى، ولا يحب هذا البلد (الحنون) ويخدم أغراض الأعداء والعياذ بالله..

نعوذ بالله العلىِّ العظيم، من كل فكرة تخالف المألوف، أو تؤكد المكشوف، أو تفكُّ الملفوف.. ندعو من قلوبنا، أن يديم الله علينا الأوهام، ويمنَّ علينا بالأحلام، ويهبنا الكسل الذهنى كى نقاوم التفكير المنطقى والجادَّ من الكلام.. اللهم احفظْ لنا مصرنا المحروسة، فأنت تعالى تعلم أنها مستهدفة، ولن ينقذها إلا العسكريون.. والطفْ بنا، واصرفْ عنا أذهان المؤهَّلين للفهم، وادفعْ بفضلك خوفَ الطغاة من الأغنيات، وخوفَ الغزاةْ من الذكريات.

1687 Total Views 4 Views Today
Husseinمن سباعية “أوهام المصريين” للدكتور يوسف زيدان

Leave a Reply